Уроки Совы Филиновны

РЕФЕРАТ ПО ИСТОРИИ "РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И СОВЕТСКАЯ ВЛАСТЬ"

В России православие и его организация — Русская православная церковь — исторически самым тесным образом были связаны с са­модержавной властью, составляли ее идеологический фундамент. До 1917 г. положение церкви казалось незыблемым. Это была мощная организация, насчитывающая более 50 тыс. священников и дьяконов, которые служили в 48 тыс. приходских храмов. В ведении церкви на­ходилось 35 тыс. начальных школ и 58 семинарий, а также больше тысячи действующих монастырей, в которых находилось около 95 тыс. монашествующих.

Православная вера являлась важной со­ставляющей сознания людей, особенно крестьян. Однако после об­разования Советской республики в стране начался длительный пе­риод противостояния власти и церкви. В данном реферате дается ха­рактеристика основных этапов, определивших взаимоотношения церкви и советского государства.

Церковь в 1917-1923 гг.

Началом длительного противостояния советской власти и Русской православной церкви стал декрет Совнаркома о конфискации всех церковных учебных заведений. В ответ работавший в это время По­местный собор назвал большевистскую «рать нашествием антихри­ста и беснующимся безбожием». Следующим нормативным актом большевиков стал Декрет о свободе совести от 20 января 1918 г. Фор­мально декрет провозглашал свободу совести, и впоследствии были изданы акты, которые должны были обеспечить это право. С другой стороны, в законодательном порядке верующие были лишены воз­можности распространять свои религиозные убеждения, занимать­ся благотворительной деятельностью. Религиозные объединения не имели статуса юридического лица, т. е. верующие не обладали теми правами, которые в соответствии с международными правовыми ак­тами входят в понятие права на свободу совести.

В первые годы Гражданской войны Русская православная церковь выступила в поддержку Белого движения. Церковь во главе с патриар­хом Тихоном ожидала падения «богоборческой» советской власти и была готова содействовать этому падению. Лишь в 1919 г. высшие цер­ковные иерархи отказались от открытых призывов к свержению вла­сти большевиков и публично заявили о таком отказе. Тем не менее око­ло 10 тыс. представителей православного духовенства оказались в числе жертв Гражданской войны. К лету 1920 г. все основное церковное иму­щество было национализировано. Часть национализированных имуществ передавалась церковным общинам в «пользование».

В начале 1920-х гг. небывалая засуха в Поволжье и ряде других ре­гионов страны создала угрозу голодной смерти для миллионов людей. 23 февраля 1922 г. ВЦИК партии издал декрет, согласно которому мес­тным советам предлагалось в месячный срок изъять из церковных имуществ, переданных в пользование групп верующих всех религий, те драгоценности, изъятие которых существенно не затрагивало сам культ. Эти драгоценности следовало передать в Фонд комиссии помо­щи голодающим. Патриарх Тихон воспротивился проведению данно­го декрета в жизнь. Он мотивировал свою позицию тем, что церковь и так ведет активную работу по оказанию помощи голодающим. В ряде городов начались волнения в защиту церкви. Власть использовала это сопротивление в качестве предлога к расправе с наиболее видными церковными деятелями. По фактам волнений и выступлений были орга­низованы судебные процессы, некоторые обвиняемые были расстре­ляны. К одному из этих процессов в качестве свидетеля был привлечен и сам патриарх; вскоре он был арестован. Русская православная цер­ковь осталась без своего лидера. Давно начавшийся кризис доверия православных верующих к «духовным пастырям» усугубился кризи­сом церковного руководства.

Обновленческое движение и «непоминающие»

Разрешение кризиса традиционного русского православия взяли на себя сторонники либерально-обновленческого движения, настро­енные оппозиционно по отношению к Тихону и осуждавшие «тихоновщину» за подмену религии политикой. Они ратовали за безуслов­ную лояльность по отношению к советской власти. По их мнению, начать этот процесс было необходимо с устранения от руководства церковью патриарха Тихона, реорганизации церковного управления. Нахождение патриарха под следствием было воспринято ими как бла­гоприятное условие для начала реформаторской деятельности.

Возникло три реформаторских группы, которых объединяла об­щая цель — модернизация русского православия применительно к новым социальным условиям, сложившимся после победы Октябрь­ской революции 1917 г. Для реализации своей цели они стремились использовать поддержку государственной власти.

Эти группы получили название «обновленческих», а их объедине­ние — «обновленческая церковь». В течение года после ареста патриар­ха Тихона обновленцам удалось, используя поддержку советской вла­сти, подчинить себе большую часть приходов страны. Однако обновлен­ческие храмы пустовали: многие миряне были смущены радикализмом движения и многочисленными разногласиями между лидерами обнов­ленческих групп. Все это делало нежизнеспособными предложенные ими проекты церковных преобразований, что вскоре и обнаружилось.

29 апреля 1923 г. в Москве открылся подготовленный обновленца­ми Поместный Собор Русской православной церкви. Собор одобрил социалистическую революцию и осудил капитализм как противохристианское состояние общественной жизни. Была отменена анафема в адрес советской власти, исходившая от Тихона. Сам патриарх был обвинен в контрреволюционной деятельности и лишен не только пат­риаршего сана, но и монашества.

Обновленцы активно сотрудничали с партийной печатью, публи­куя всяческие измышления о патриархе. Сознавая опасность, навис­шую над церковью, и видя печальные результаты гонений на нее и внутреннего раздора, патриарх Тихон 3(16) июня 1923 г. обратился в Верховный суд РСФСР с письмом. Патриарх признал ошибочность некоторых своих прежних посланий, касавшихся действий советско­го государства, и подтвердил свою лояльность по отношению к уста­новившейся в России государственной власти. Письмо позволило Тихону выйти на свободу.

Этот документ имеет принципиальное значение: он санкциониро­вал переход на позицию лояльности к советской власти всей Русской православной церкви. Тем самым обновленцы лишались своего глав­ного преимущества перед тихоновцами. Посланием от 15 июля 1923 г. Тихон объявил, что он возвращается к руководству церковью. Собор 1923 г., лишивший его сана, был охарактеризован им как «нецерков­ное сборище», решения которого не имеют канонической силы. Та­ким образом, в рамках некогда единого русского православия обра­зовались две самостоятельные церкви: патриаршая, объединявшая традиционалистов-тихоновцев, и обновленческая, состоявшая из приверженцев церковных реформ. Они находились в состоянии вза­имной конфронтации, которая обострялась год от года.

Одним из инициаторов этой конфронтации явился сам патриарх Тихон, развернувший после выхода на свободу широкую кампанию по дискредитации обновленчества в глазах мирян и клира. Ряды их сторонников стали постепенно редеть.

В то же время скоро наметился новый раскол. Часть духовенства и мирян во главе с митрополитом Ленинградским Иосифом не поддер­жала курс на безусловную лояльность к властям. Образовалась так называемая «катакомбная» или «истинно православная церковь». Духовенство и мирян этого объединения называли также «непоминающими» за отказ поминать в молитвах Сергия (ставшего после смерти Тихона местоблюстителем патриаршего престола) и государ­ственные власти. Советскую власть они называли «властью Антихри­ста», а Русскую православную церковь — «служанкой Антихриста». Вскоре почти все «непоминающие» оказались в лагерях и ссылках.

Годы репрессий и Великая Отечественная война

Во второй половине 1930-х гг., во время массовых арестов «врагов народа», репрессиям подверглась и церковь. Их масштаб был таков, что, по некоторым данным, к 1939 г. на свободе оставалось всего око­ло 400 священников, 5 епископов и митрополитов.

В 1940 г. в СССР существовало лишь 4225 действующих храмов, причем свыше 3 тыс. из них находились в западных областях, кото­рые вошли в его состав 1939— 1940 гг.

Война радикальным образом переменила политику советской вла­сти по отношению к церкви. Эти перемены в военный период были вызваны значительным религиозным оживлением на временно ок­купированных территориях и естественным стремлением властей нейтрализовать воздействие фашистской пропаганды. Открытие хра­мов на временно оккупированных территориях, лояльность немец­ких властей к церкви выглядели для верующих более привлекатель­но, чем недавние действия против церкви большевистской власти. И. В. Сталин опасался, что начавшаяся война может обострить про­тиворечия между государством и церковью, но этого не произошло. Несмотря на духовную несвободу и гонения, верующие приняли ак­тивное участие в борьбе с врагом, церковь всячески содействовала подъему патриотических чувств народа. Власти не препятствовали распространению духовенством патриотических воззваний, что до войны являлось нарушением закона о цензуре. Прекратилась анти­религиозная пропаганда в государственном масштабе. К октябрю 1941 г. были закрыты почти все антирелигиозные издания. Атеистический журнал «Под знаменем марксизма» начал печатать статьи о великом русском народе, его исторических деятелях и героизме сол­дат, т. е. перед редакцией журнала властью были поставлены новые задачи патриотического воспитания, что не предполагало конфрон­тации с церковью. Церковь не только утешала, поддерживала веру в победу, осуждала дезертирство, сдачу в плен, но и оказывала непо­средственную материальную помощь государству и армии, что стало одним их направлений патриотического служения Родине духовен­ства и верующих. С лета 1941 г. все православные приходы страны начали сбор пожертвований в Фонд обороны. На деньги верующих были построены 40 танков «Т-34». Представители духовенства уча­ствовали в работах по рытью окопов, трудились в военных госпита­лях, устроенных в монастырях. За патриотическую деятельность мно­гие представителей духовенства были награждены медалями.

4 сентября 1943 г. стало вехой новой религиозной политики, «но­вого государственно-церковного курса», когда начался период орга­низационного возрождения и укрепления Русской православной церкви. Начало этому положила встреча митрополитов Сергия, Алек­сия и Николая со Сталиным в Кремле. Было получено разрешение на избрание патриарха. Состоялось не только официальное примирение государства с православной церковью, но и признание ее де-факто интегральной частью режима. 28 ноября 1943 г. Совнарком СССР принял постановление «О порядке открытия церквей», согласно ко­торому права верующих значительно расширялись. Соответствую­щие полномочия предоставлялись и местным органам власти. 28 ноя­бря 1943 г. Совнарком разрешил открытие в Москве Богословского института. В мае 1944 г. постановлением СНК СССР были открыты богословско-пастырские курсы в Саратове. В конце 1943— 1944 гг. Совнарком СССР приравнял высшее духовенство Московской пат­риархии в смысле привилегий к высшему партийно-советскому чи­новничеству. Разрешены были церковные праздники, крестные ходы, осуществление обрядов. Однако все эти меры отнюдь не предполага­ли возвращения церкви свободного статуса. Многое из обещанного государством так и осталось на бумаге. Так, за 1944 — 1945 гг. в Совет по делам Русской православной церкви при правительстве СССР, который был создан по постановлению СНК от 14 сентября 1943 г., поступило 5770 заявлений об открытии церквей, а было удовлетворе­но лишь 414 ходатайств.

Послевоенный период

После смерти И. В. Сталина политика властей по отношению к цер­кви ужесточилась, государственно-церковный диалог прекратился. На практике это проявилось в преследовании прихожан, разгоне молящих­ся в храмах, закрытии церквей.

В то же время развернувшийся в середине 1950-х гг. процесс ли­берализации, расширения возможностей духовной жизни не мог не сказаться на положении церкви. Были выпущены на свободу выжив­шие в лагерях и тюрьмах священники. С 1955 г. стало правилом при­сутствие представителей Московской патриархии на приемах в Вер­ховном Совете и в иностранных посольствах, что предоставляло воз­можность церковным иерархам непосредственно общаться с руководителями государства и излагать свои пожелания. Церкви раз­решили приступить к изданию Библии и Евангелия. Укрепление по­ложения церкви было очевидным настолько, что вновь стало беспо­коить руководство партии, которое осознало, что формы и методы идеологического воздействия, используемые до середины 1950-х гг., оказались в борьбе с религиозным влиянием церкви неэффектив­ными.

С конца 1950-х гг. отношения с Русской православной церковью находились в зависимости от понимания роли атеизма в системе иде­ологической работы КПСС, когда идея построения атеистического общества стала доминирующей. В ноябре —декабре 1958 г. прошла массовая чистка церковных библиотек, многие духовные книги были изъяты, а иностранная литература поставлена на цензорский конт­роль. 28 ноября 1958 г. ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым «святым местам».

С 1960-х гг. начался качественно новый этап отношений государ­ства и Русской православной церкви, когда Московская патриархия была названа идеологическим противником партии и правительства. В середине 1960-х гг. церковь имела в СССР лишь 18 действующих монастырей (на 01.01.59— 63; на 01.01.60 — 44). В числе закрытых оказался и самый древний монастырь — Киево-Печерская лавра. Новая Программа КПСС, провозгласившая построение коммунисти­ческого общества к 1980 г., обозначила четкую перспективу для Рус­ской православной церкви: через 20 — 30 лет она должна будет пре­кратить свое существование, так как все граждане страны к этому времени станут атеистами. Всячески вытеснялись религиозные обы­чаи и традиции, вместо них внедрялись новые праздники и ритуалы (торжественная регистрация бракосочетания, регистрация рождения ребенка, вручение паспортов подросткам, гражданские панихиды). В 1963 г. власти еще более усилили антицерковную кампанию.

Бурная антирелигиозная кампания прекратилась после отставки Н. С. Хрущева в 1964 г. На 1 января 1966 г. у Московской патриархии осталось 7523 храма, 16 монастырей, численность зарегистрирован­ного духовенства к 1967 г. составила 7410 человек. При этом религиозность населения не уменьшилась, а в ряде регионов даже выросла. Новое руководство страны во главе с Л. Н. Брежневым отказалось от прежних методов борьбы с церковью, перейдя к скрытой тактике вытеснения религиозных организаций из внутренней жизни государ­ства.

Период перестройки

С приходом к власти М. С. Горбачева стало возможным реформи­рование сугубо атеистического государства, максимально лояльного по отношению к церкви. 1988 год — это особый год в 70-летней истории взаимоотношений атеистического государства и Русской православ­ной церкви. В 1988 г. 1000-летие Крещения Руси отмечалось государ­ством как событие общенационального значения. События августа 1991 г. положили конец 73-летнему существованию православной церк­ви в атеистическом государстве. Более того, в начале 1990-х гг. наме­тилась и другая тенденция, когда принцип религиозных объединений перед законом стал изменяться в пользу церкви.

В истории взаимоотношений советского государства и Русской православной церкви были свои подъемы и кризисы, трагические страницы и периоды затишья. Важнейшим итогом развития право­славной церкви в советское время стало резкое падение ее влияния в обществе, которое было вызвано не только сильным давлением со стороны государства, но и более глубинной причиной — разрушени­ем традиционного общества. Тем не менее православию удалось вы­стоять и доказать свою жизнеспособность в самых нелегких истори­ческих условиях.

Литература

Васильева О. Ю. Русская православная церковь и Советская власть в 1917 — 1927 гг. // Отечественная история. 1994. № 13.

Поспеловский Д. В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996.

Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999.

Цыпин В. История Русской Православной Церкви. 1917— 1990. М., 1994.